Vor kurzem ist Doris als neuestes Teammitglied zu The bird’s new nest gestoßen und wird sich zukünftig als Expertin den Themen Tierethik, Philosophie, mentaler Gesundheit und gesellschaftlicher Wandel widmen. Doris hat Philosophie sowie Amerikanistik und Anglistik an der Universität Salzburg studiert und dort auch ihre philosophische Dissertation über mögliche zukünftige UN-Tierrechtskonventionen verfasst. Des weiteren ist Doris psychoanalytisch orientierte Psychotherapeutin in Ausbildung und organisiert nach Berliner Vorbild das Vienna Veggie Homeless Cooking.
Da ich mich selber sehr für Psychologie und Tierethik interessiere, habe ich Doris zu einem Interview gebeten. Die Kernfrage, der ich auf den Grund gehen möchte: Warum leben nur so wenige Menschen vegan?
Edda: Es gibt viele Gründe, sein Leben vegan auszurichten, sei es der gesundheitliche Aspekt, Umwelt- oder Tierschutz. Warum entscheiden sich trotzdem aktuell nur eine Minderheit der westlichen Menschen für diese Lebensweise?
Doris: Als ich begonnen habe, mich mit psychoanalytischer Literatur auseinanderzusetzen, war ich begeistert, da diese Antworten auf Fragen bot, die ich mir in meiner moralphilosophischen Beschäftigung oft stellte, insbesondere auf diese, die du mir hier stellst. Als Therapeutin in Ausbildung lerne ich immer mehr über die psychoanalytische Sichtweise der menschlichen Psyche, welche ich faszinierend finde. Um eine psychoanalytische Antwort auf deine Frage geben zu können, muss ich etwas ausholen.
Sigmund Freud postulierte das Strukturmodell der Psyche, das berühmte 3-Instanzen-Modell (Ich, Über-Ich, Es). Vereinfacht kann man sagen, das Über-Ich ist das Gewissen, das Es repräsentiert die Triebe, die auf ihre Kosten kommen wollen, und das Ich ist die regulierende Instanz, die sowohl das Es als auch das Über-Ich im Zaum hält. Das Ich bedient sich dazu automatischer und unbewusster Abwehrmechanismen.
Die Abwehrmechanismen, die ein Mensch vermehrt einsetzt, werden in der psychoanalytischen Diagnostik beleuchtet. Es gibt reife und unreife Abwehrmechanismen. Werden vorrangig erstere eingesetzt, spricht man von einem höheren Strukturniveau, kommen vorwiegend unreifere zum Einsatz, befinden wir uns womöglich im Bereich eines Borderline- beziehungsweise eventuell im Bereich eines psychotischen Strukturniveaus. Je unreifer die Abwehrmechanismen, desto störender sind sie. Sie können unsere Fähigkeit, die Realität wahrzunehmen, beeinträchtigen, unsere sozialen Beziehungen schädigen, unsere individuelle Weiterentwicklung hemmen, und somit unserem Lebensglück und unserer Gesundheit im Wege stehen. Paradoxerweise sind funktionierende Abwehrmechanismen jedoch auch essentiell dafür, dass wir unser Leben meistern.
Wovon hängt es ab, welches Strukturniveau ein Mensch hat?
Es wird angenommen, dass die Qualität der Beziehungen zu den primären Objekten in der frühen Kindheit entscheidend darüber ist, ob sich ein hohes Strukturniveau herausbilden kann. Stabile Bindungen, Liebe, Fürsorge, und Empathie der primären Bezugspersonen sind entscheidende Voraussetzungen, damit ein Kind psychisch gesund heranwachsen kann.
Was genau hat dies mit der Entscheidung zu einem veganen Leben zu tun?
Wird ein Mensch, der Tierprodukte konsumiert, mit der moralischen Katastrophe konfrontiert, die mit dem Konsum von tierischen Lebensmitteln in unserer industrialisierten westlichen Gesellschaft einhergeht, bedeutet dies eine gewisse Bedrohung seines psychischen Gleichgewichts, da das Über-Ich aktiv wird, und anregt, das eigene Verhalten gegebenenfalls kritisch zu betrachten. Die Aufgabe des Ichs ist es, das psychische Gleichgewicht, für das es auch essentiell ist, dass man ein positives Selbstbild hat – dass man sich quasi als einen “guten“ Menschen sieht – zu gewährleisten. Je stärker das Über-Ich – das “schlechte Gewissen“ – sich selbstkritisch zu Wort melden möchte, desto alarmierter ist das Ich, es in Schach zu halten. Das eigene positive Selbstbild ist prioritär, da es die primäre Aufgabe der Psyche ist, das eigene Überleben zu sichern.
Warum ist es so wichtig, dass man ein positives Selbstbild von sich hat?
Ein überwiegend negatives Selbstbild kann gefährlich sein. Ein solches kann zum Beispiel im Falle einer Depression vorhanden sein. Eine Depression ist eine ernsthafte Krankheit, die auch aufgrund der etwaigen Suizidalität für das Individuum durchaus (lebens)bedrohlich sein kann. Bei Menschen, die unter einer Depression leiden, sind die Abwehrmechanismen oft deutlich geschwächt. Das Über-Ich hat die Oberhand gewonnen, ist vielleicht übermäßig abwertend, das Es ist in den Hintergrund gedrängt; nichts ist mehr schön, nichts kann man mehr genießen, man hat keine Wünsche mehr, was eine gefährliche Situation für das Individuum darstellt. In psychischen Krisen sind die Abwehrmechanismen geschwächt, was einerseits eine gewisse Gefahr darstellt, andererseits aber auch ein besondere Chance auf Veränderung und Wachstum ermöglicht.
Ein gesundes Ich, das sich nicht in einer Krise befindet, wehrt Über-Ich-Forderungen schnell, automatisch, unbewusst, und höchst effizient ab, wenn diese für das Individuum überfordernd sind. Wir alle sind gesundheitlich auf gut funktionierende Abwehrmechanismen angewiesen, und wir alle weisen sie auf. Aber nun zurück zur Tierethik: Wenn ein(e) Aktivist*in Videos oder Bilder, die habituelle und gesellschaftlich sanktionierte Tierqual, die durch die (von den Konsument*innen finanzierte) Tierausbeutungsindustrie verursacht wird, präsentiert, wehrt ein(e) Passant*in dies zum Beispiel dadurch ab, dass er/sie nicht hinsieht und schnell weitergeht. Aus den Augen, aus dem Sinn. Diesen Abwehrmechanismus nennt man Verdrängung. Oft wird die Schuld auch projiziert. Wenn das Über-Ich die Einsicht in die eigene Schuld steigern will, wendet das Ich Projektion an, um die unangenehme, nicht zu ertragene Schuld im Außen zu deponieren, und somit wieder „unschuldig“ zu sein. Ein(e) Passant*in könnte in diesem Fall meinen, das Leid der Tiere wäre die Schuld des Schlachters, der Industrie, der Politik oder anderer, um so selbst keine Verantwortung, keine Schuld schultern zu müssen. Man sieht am Beispiel der Projektion, dass sie als unreifer Abwehrmechanismus die Wahrnehmung der Realität verzerrt. Auch Aggression und Abwertung können projiziert werden, wenn das Über-Ich die (ursprünglich positive) Bewertung des eigenen Verhaltens kritisch anpassen möchte. So werden Aktivist*innen, die sich für das Wohl von Tieren einsetzen, teils aggressiv und entwertend beschimpft. Den Personen, die ihre Über-Ich-Forderungen abwehren, ist normalerweise nicht bewusst, dass ein Abwehrmechanismus am Werk ist. Ihre Wahrnehmung der Realität ist insofern verzerrt, als das Problem ja nicht bei den Aktivist*innen liegt. Es ist eigentlich ein innerlicher Konflikt zwischen Ich und Über-Ich des Passanten/der Passantin im Gange, den das Ich schnell und automatisch mit Hilfe eines Abwehrmechanismus regelt.
Oft ist in diesem Kontext auch der Abwehrmechanismus der Verleugnung zu beobachten. So kommt als Reaktion auf die Konfrontation mit der tierethischen Problematik dann zum Beispiel die Aussage, dass man nur „ganz wenig“ Fleisch essen würde, oder „nur bio“, oder „nur vom Metzger des Vertrauens“. Falls dies nicht der Wahrheit entspricht, handelt es sich um Verleugnung. Man belügt sich und andere (ohne sich dessen bewusst zu sein), um das eigene Über-Ich zu besänftigen, und die drohende Destabilisierung des psychischen Gleichgewichts schnell und effizient abzuwenden.
Verdrängung, Projektion, und Verleugnung sind nur drei Abwehrmechanismen unter anderen, die in diesem Kontext auftreten. Wenn ein Mensch in einer derartigen Situation einen unreifen Mechanismus anwendet, heißt das nicht, dass diese Person ein niedrigeres Strukturniveau hat. Es kann einfach bedeuten, dass die Über-Ich-Aktivierung derartig überfordernd ist, dass auch zugunsten der Realitätswahrnehmung abgewehrt wird.
Du sagst also, es sei dem gesunden, starken Ich der Menschen geschuldet, dass wenige Menschen ihr Verhalten hin zu einem pflanzlichen Lebensstil ändern können?
Das ist eine mögliche Theorie, ja.
Warum wehrt das Ich der meisten Menschen tierethische Argumente so effizient ab?
Weil der Sprung Fleischesser*in – Veganer*in zu groß sein kann. Es handelt sich um eine (Über-Ich-)Überforderung, die hier und jetzt nicht zu bewältigen ist, deshalb muss sie abgewehrt werden. Veränderung und moralische Entwicklung passieren schrittweise, sie müssen organisch wachsen. Nur in Krisen ist der Mensch durchlässiger und kann dadurch mit Entwicklungsschüben aus ihnen hervorgehen.
Es gibt aber schon immer wieder Menschen, die sich aufgrund von aktivistischer Konfrontation oder durch eine Dokumentation oder einen Vortrag sofort entscheiden, kein Fleisch mehr zu essen oder vegan zu leben. Wie funktioniert das?
Einerseits kann es sein, dass die betreffende Person zu dem Zeitpunkt einfach bereit war, sich zu verändern. Man kann sich die moralische Entwicklung auch wie ein Fass vorstellen, es kommt immer wieder ein Tropfen dazu, ein veganer Freund hier, eine aktivistische Aktion da, eine Dokumentation dort, und irgendwann kann sich das Über-Ich durchsetzen, weil das Ich es vermehrt zulässt, und das Fass läuft über. Andererseits sind die Menschen auch oft sehr schockiert, besonders, wenn sie sich für die Inhalte öffnen. Ich habe selbst auch schon Vorträge gemacht, nach denen im Anschluss mehrere Leute im Publikum weinend meinten, sie werden sich ab jetzt vegetarisch/vegan ernähren, einfach weil die Videoaufnahmen von Schweinen, die in CO2-Gondeln erstickend um ihr Leben schreien, kaum zu ertragen sind. In der vorübergehenden psychischen Destabilisation aufgrund des Schocks beziehungsweise der Betroffenheit ist der Mensch aufgewühlt, die Psyche in Bewegung, das Über-Ich wird angehört und kann sich durchsetzen.*
Kann man als erwachsener Mensch irgendwie beeinflussen, welche Abwehrmechanismen das eigene Ich anwendet?
Ja, durchaus. Therapeut*innen, die psychoanalytisch arbeiten, sehen es auch als ihr Behandlungsziel an, eine Entwicklung hin zur Dominanz reiferer Abwehrmechanismen zu fördern (falls diese nicht bereits gegeben ist), weil dies damit einhergeht, dass die Beziehungsfähigkeit und die Wahrnehmungsfähigkeit im Innen und Außen der Patient*innen verbessert wird. Eine therapeutische Beziehung kann Defizite in der Struktur, die in der Kindheit begründet sind, nachnähren und ausgleichen. Auch deswegen ist Psychotherapie wirksam, was die Behandlung von psychischen Erkrankungen und die Förderung der persönlichen Weiterentwicklung anbelangt.
Wenn die Funktionalität der gesunden menschlichen Psyche der moralischen Weiterentwicklung derartig massiv im Wege steht, wie kann Letztere dann gesellschaftlich stattfinden?
Wenn man die historische Entwicklung der Menschheit betrachtet, wird klar, dass es oft auch auf gesellschaftlicher, internationaler Ebene große Krisen und Erschütterungen sind, die Veränderung und Fortschritt ermöglichen. So ist die UN-Menschenrechtskonvention nach dem Horror des 2. Weltkriegs verabschiedet worden. Sie wurde teuer erkauft. Es ist fraglich, ob wir diese ohne die Krise zuvor jetzt hätten.
Die Abschaffung der Sklaverei wurde entscheidend dadurch möglich, dass die Dampfmaschine erfunden wurde, die das gleiche Ergebnis brachte, ohne, dass man Menschen versklaven musste. Auch damals gab es eine Minderheit von Menschen, die nur Produkte kauften, die nicht von Sklaven produziert wurden, aber die Mehrheit der Menschen, die davon profitierten, stellten sich nicht dagegen. Nur eine Minderheit war in der Lage, „gegen den Strom“ zu schwimmen, und sich für die ethisch bessere Handlung zu entscheiden.
Was die Beendigung der Ausbeutung von Tieren angeht, werden kultivierte Tierprodukte eine große Chance darstellen. Es handelt sich dabei um Tierprodukte, die durch Zellvermehrung in einem technischen Verfahren hergestellt werden. Dazu muss kein Tier mehr geschlachtet werden. Diese werden voraussichtlich jene Tierprodukte, so wie wir sie jetzt kennen, vom Markt verdrängen, weil sie günstiger sein werden. Wenn Menschen nicht mehr selbst in die gesellschaftlich sanktionierte Tierausbeutung verwickelt sind, wird es für sie deutlich leichter, diese kritisch zu betrachten, und die moralische Katastrophe sowie das enorme Leid, das mit ihr einhergeht, zu begreifen, und die eigene Beteiligung daran zu beenden.
Vielen Dank für das Interview und deine Ausführungen! Wir sind gespannt, was die Zukunft bringt!
Habt ihr Wünsche und Ideen zu Themen aus den Bereichen Tierethik, Philosophie, mentaler Gesundheit und gesellschaftlicher Wandel für Doris? Oder Fragen, die ihr gerne von einer Expertin beantwortet hättet? Postet eure Inputs, Vorschläge und Fragen gerne zum Thema als Kommentar zu diesem Artikel!
*Vergleiche zum Beispiel die Reaktionen des Publikums auf den Dokumentarfilm Dominion („Vegan ist ungesund“, veröffentlicht am 02.08.2018): https://youtu.be/ws2vm43EXBk?t=337
